КАРТРАЙТ [англ. Cartwright] Томас (ок. 1535 - 27.12.1603, Уорик, Англия), представитель англ. протестантизма, сторонник пресвитерианства, один из....

[Исаич]

КАРТРАЙТ
[англ. Cartwright] Томас (ок. 1535 - 27.12.1603, Уорик, Англия), представитель англ. протестантизма, сторонник пресвитерианства, один из основоположников пуританизма; религ. писатель, богослов, полемист, проповедник.
Жизнь, религиозная деятельность, сочинения
Первое документальное свидетельство о К. относится к 1547 г., когда он поступил в Кембриджский ун-т. На основании этих сведений исследователи делают вывод, что он родился между 1532 и 1535 гг., т. к. в то время студенты обычно поступали в англ. ун-ты в возрасте 12-15 лет. Поздняя датировка является более вероятной; в частности, ее приводит 1-й биограф К. Самюэл Кларк (1599-1682), утверждающий, что К. скончался в возрасте 68 лет (Clarke. 1651. P. 374). В документах Кембриджского ун-та содержится свидетельство, что К. происходил из графства Хартфордшир; вероятнее всего, его родиной был расположенный на границе между графствами Хартфордшир и Кембриджшир небольшой городок Ройстон, в окрестностях к-рого его семья владела неск. фермами (Pearson. 1925. P. 1-2). Никакие др. сведения о семье К., ранних годах его жизни и начальном образовании не известны.
Обучение и преподавание в Кембридже
16 нояб. 1547 г. имя К. было внесено в матрикул Кембриджского ун-та, он стал студентом-стипендиатом колледжа Клэр-Холл. Во время обучения К. в Кембридже богословие здесь преподавал известный немецкий реформат Мартин Буцер (1491-1551), который занимал кафедру теологии с 1549 по 1551 г. Возможно, через его лекции и проповеди К. впервые познакомился с пресвитерианскими религиозными идеями. В нояб. 1550 г. К. перешел в Сент-Джонс-колледж, где его научным руководителем был Томас Ливер (1521-1577) - талантливый церковный проповедник и убежденный протестант, сохранивший верность протестантизму, несмотря на преследования (Ibid. P. 3-6).

​

​

Томас Картрайт. Гравюра из кн.: Clarks S. A. Generall martyrologie. L., 1651. P. 366a
С началом правления в Англии кор. Марии I Тюдор (1553-1558) в стране началась реставрация католицизма; мн. видные деятели англ. протестантизма были вынуждены покинуть Англию и переселиться в континентальную Европу. Хотя К. остался в Англии, вскоре после получения в 1553/54 г. степени бакалавра свободных искусств он вынужден был прекратить обучение в ун-те. По сообщениям биографов, он устроился помощником кембриджского юрисконсульта (его имя неизвестно), выполнявшего различные юридические поручения местной аристократии. Т. о., хотя во время правления кор. Марии К. не отстаивал открыто свои протестант. религ. убеждения, он не пожелал связывать себя со ставшим католич. ун-том.

После восшествия на престол кор. Елизаветы I Тюдор (1558-1603), которая прекратила гонения на англ. протестантов и стремилась найти компромиссное решение религ. противоречий, К. вернулся в ун-т. 6 апр. 1560 г. он стал полноправным членом (лат. socius; англ. fellow) факультета искусств Сент-Джонс-колледжа; 28 июня того же года он получил степень магистра свободных искусств (см. ст. Artes liberales). C осени 1560 г. К. преподавал и выполнял различные адм. обязанности в колледже (Ibid. 1925. P. 9-10). В 1562 г. К. стал членом фак-та искусств Тринити-колледжа.
В 1564 г. состоялся визит в Кембридж кор. Елизаветы. Во время этого визита К. выступил в присутствии королевы в специально организованной философской дискуссии, которая состоялась в торжественной обстановке 7 авг. 1564 г. В ходе дискуссии 4 преподавателя Кембриджского ун-та должны были отстаивать противоположные друг другу позиции. Темой 1-го обсуждения был избран тезис «монархия есть наилучшая форма правления для государства» (monarchia est optimus status reipublicae - Ibid. P. 13). Речь в защиту этого тезиса предложил член колледжа Питерхаус Томас Бинг († 1599); задачей К. было выдвинуть аргументы, опровергающие рассуждение Бинга. Исследователи отмечают, что, хотя диспут имел показательный характер, выступление с аргументами против монархии пред королевой, отличавшейся стремлением к абсолютизации монаршей власти, требовало от К. значительной смелости и могло стоить ему академической карьеры. Свою аргументацию К. направил против основополагающего тезиса рассуждения Бинга, подвергнув сомнению классическую аналогию между Богом как Небесным Царем и земными государями. Согласно доводам К., абсолютная власть монарха не может быть обоснована ни ссылками на божественный закон, т. к. пропасть, отделяющая слабых и одолеваемых страстями земных правителей от Бога, неизмеримо велика, ни указанием на природный порядок, т. к. природа распределяет свои дары равномерно, а не дает их все одному человеку. По утверждению К., как теория, так и практика свидетельствуют о том, что государство, в котором монарх разделяет собственную власть с другими, достигает наибольшего успеха (конспект речи К. опубл.: Ibid. P. 419-421). В лит-ре давались различные оценки значения участия в дискуссии для К. По мнению некоторых исследователей, выступление К. вызвало недовольство королевы; однако анализ источников показывает, что королева формально одобрила все 4 произнесенные во время дискуссии речи, хотя наибольшее благоволение выразила к Томасу Престону (1537-1598), участвовавшему во 2-м обсуждении. Хотя встречается мнение, что недовольство К. холодным отношением королевы к его речи стало причиной постепенного формирования у него негативного отношения к ее религ. политике, документально обосновать это невозможно (Ibid. P. 10-13).
Вскоре после восшествия на престол кор. Елизавета подтвердила свою приверженность идее создания единой государственной епископальной Церкви Англии (см. ст. Англиканская Церковь). Она провела через парламент собственную редакцию Акта о супрематии (Act of Supremacy, 1559), в к-рой подтверждался ее статус «правительницы» (governor) Церкви Англии, и Акт о единообразии (Act of Uniformity, 1559), к-рый предписывал использовать для богослужений Книгу общих молитв и узаконивал обрядовую практику, установленную англ. реформатом архиеп. Томасом Кранмером (1489-1556) и его сподвижниками. Претворение положений Акта о единообразии в жизнь в главных ун-тах Англии - Кембридже и Оксфорде - началось в кон. 1564 г. и немедленно вызвало возмущение преподавательского состава из числа протестантских нонконформистов. В 1565-1566 гг. разногласия между англикан. епископами и нонконформистами концентрировались вокруг вопроса о богослужебных одеждах духовенства, вслед. чего этот период дискуссий получил в исторической науке название «спора об облачениях» (vestments controversy). В ходе борьбы с епископалами сформировалась единая по своим убеждениям партия пуритан, отказывавшихся использовать такие элементы католич. облачения, как специальный головной убор (биретта), стихарь (суперпеллицеум) и т. п. Хотя К. поддерживал пуританские идеи, прямого участия в спорах он не принимал, т. к. покинул Кембридж еще до начала активной дискуссии.
В кон. 1565 или в нач. 1566 г. К. принял предложение Адама Лофтуса († 1605), архиеп. Арманского, стать его домашним проповедником (капелланом) и переехал в Ирландию, где в это время протестант. нонконформисты пользовались гораздо большей свободой вероисповедания, чем в Англии. В круг его общения здесь входили мн. убежденные англ. и шотл. нонконформисты, укрепившие в нем склонность к пуританизму. В Ирландии К. пробыл около года; осенью 1566 г. он вместе с Лофтусом вернулся в Англию. По-видимому, Лофтус был доволен его службой: уже после возвращения К. в Кембридж, в 1567 г., Лофтус был перемещен на кафедру Дублина и ходатайствовал перед ближайшим советником кор. Елизаветы гос. секретарем Уильямом Сесилом (ок. 1521-1598) о назначении К. вместо него на кафедру Армы, однако в этом было отказано (Pearson. 1925. P. 22-23).
Проповедь пуританизма и изгнание из университета (1570-1572)
Хотя исследователи полагают, что интерес к пресвитерианской версии протестантизма зародился у К. еще в юные годы, открыто защищать принципы пуританизма он начал лишь после возвращения в Кембридж из Ирландии. 31 мая 1567 г. К. стал бакалавром теологии в Кембридже; в 1667/68 уч. г. он исполнял обязанности университетского проповедника. Красноречивые проповеди К. пользовались успехом у слушателей и постепенно принесли ему известность и уважение среди ученой публики Кембриджа. В кон. 1669 г. К. занял специальную кафедру профессора теологии Кембриджского ун-та (Lady Margaret's Professor of Divinity), учрежденную Маргарет Бофор (1443-1509), матерью кор. Генриха VII (1485-1509). Вскоре он начал читать 1-й профессорский курс лекций, посвятив его толкованию кн. Деяния святых апостолов.
В ходе лекций К. впервые публично выступил в поддержку пуританизма и пресвитерианского устройства христ. Церкви. Излагая и толкуя содержание новозаветной книги, он одновременно сравнивал устройство апостольской Церкви с состоянием современной ему Церкви Англии и призывал вернуться к «апостольской» простоте, устранив все «пережитки католицизма» (Ibid. 1925. P. 26). Лекции К. уже вскоре после их начала стали весьма популярны и собирали значительное число слушателей, к-рые вскоре разделились на 2 противоборствующие партии. Если мн. молодые студенты и преподаватели с одобрением и восторгом воспринимали призывы К. к обновлению Церкви Англии, то большинство влиятельных докторов теологии и университетских администраторов видели в его лекциях лишь источник смуты и порицали его за нападки на существующий церковный порядок, узаконенный королевой. Предводителем настроенных против К. преподавателей Кембриджского ун-та вскоре стал Джон Уитгифт († 1604), занимавший в это время королевскую кафедру профессора теологии (Regius Professor of Divinity). Не довольствуясь критикой взглядов К. с университетских кафедр, его противники начали кампанию по его отстранению от преподавательской деятельности.
Первая офиц. жалоба на К. была направлена профессором теологии и главой Куинс-колледжа Уильямом Чадертоном († 1608) 11 июня 1570 г. гос. секретарю Сесилу, к-рый формально являлся канцлером Кембриджского ун-та. В ней, в частности, Чадертон упрекал К. в том, что он прямо выступает против установленного королевой церковного порядка и высказывает взгляды, «недопустимые в христианском сообществе», а именно, что в Церкви Англии отсутствует правильное избрание пресвитеров, а должности епископов, архиепископов, диаконов, архидиаконов и др. подобные являются незаконными и «тираническими» (Ibid. P. 28).
По настоянию противников К. вице-канцлер ун-та Джон Мей († 1598) провел с ним несколько бесед, в ходе к-рых К. сформулировал свою позицию в виде 6 тезисов, собственноручно написанных и подписанных им (текст см.: Clarke. 1651. P. 368-369; Strype. 1822. Vol. 3. P. 19). В них К. утверждал, что: 1) звания, должности и обязанности архиепископов и архидиаконов должны быть упразднены; 2) функции епископов и диаконов должны быть сведены к тем, к-рые были даны им в апостольскую эпоху: епископы должны быть отождествлены с пресвитерами и заниматься «проповедью слова и молитвой»; диаконы - «заботой о бедных»; 3) церковное управление должно осуществляться не епископской канцелярией, но самими пресвитерами; 4) каждый пресвитер должен иметь порученную ему паству, существование пресвитеров без приходов недопустимо; 5) никто не вправе самовольно добиваться пресвитерского сана; 6) пресвитеры должны не поставляться епископами самовольно, но «быть избраны церковью». Т. о., предлагаемые К. реформы означали полное упразднение наличествовавшего в Церкви Англии епископального управления и переход к пресвитерианской церковной организации.
Сторонники К. активно выступали в его защиту в ун-те и составляли собственные письма к Сесилу, в к-рых высоко характеризовали К. как ученого и защищали от враждебных нападок (Pearson. 1925. P. 31-32; текст см.: Ibid. P. 422-427). При их поддержке в июне 1570 г. К. предпринял попытку получить степень доктора теологии, однако его противникам удалось этому воспрепятствовать (Ibid. P. 30-31). Получая противоречивые сведения от вовлеченных в дискуссию сторон, Сесил первоначально пытался найти некий компромисс; он рассчитывал на то, что К. высказывает свои взгляды лишь как экзегет и не призывает к практическому осуществлению реформ. К такому мнению его могли склонить и объяснительные письма К., написанные в осторожном и мягком тоне (текст см.: Ibid. P. 424-425, 427-428). Однако настойчивые письма противников К. вскоре убедили Сесила в том, что выступления К. с университетской кафедры служат постоянным источником смуты в ун-те и должны быть прекращены. Не желая лично вмешиваться в ситуацию, Сесил предоставил вице-канцлеру и главам колледжей свободу действий. В соответствии с рекомендациями Сесила, К. должен был либо полностью отказаться от «обсуждения всех этих вопросов в его лекциях и проповедях», либо быть лишен права на преподавание (Ibid. P. 34-35). В авг. 1570 г. члены совета ун-та временно запретили К. преподавание.
На дальнейшее развитие ситуации с К. определяющее воздействие оказало принятие в сент. 1570 г. нового устава ун-та, разработкой к-рого руководил Уитгифт. В уставе, в частности, значительно повышалась роль глав колледжей: теперь лишь они могли выдвигать кандидатуру вице-канцлера, тогда как члены факультетов обязаны были голосовать за 1 из 2 заранее согласованных кандидатур. Это изменение системы привело к победе Уитгифта на выборах в нояб. 1570 г. Кроме того, в устав был внесен специальный пункт, в котором содержался запрет «учить, рассуждать и выступать против установленной религии»; виновные в этом должны были в случае отсутствия раскаяния исключаться и изгоняться из ун-та (Ibid. P. 40). В литературе выдвигалось предположение, что новый устав был специально разработан Уитгифтом для борьбы с К. и его сторонниками (см., напр.: Clarke. 1651. P. 374), однако современные исследователи находят это объяснение излишне упрощенным: целью устава было общее укрепление университетской дисциплины, ослабленной многочисленными религ. дискуссиями (Pearson. 1925. P. 40).
После того как Уитгифт занял пост вице-канцлера, состоялась процедура офиц. лишения К. его профессорской кафедры. 11 дек. 1570 г. он предстал перед собранием глав колледжей и докторов ун-та под председательством Уитгифта. В ходе заседания К. были предъявлены подготовленные им ранее для вице-канцлера Мея 6 тезисов; Уитгифт предложил ему высказать свое отношение к ним, предупредив, что в случае отказа их осудить К. будет лишен профессорства. Признав подлинность тезисов, К. заявил, что он продолжает разделять выраженные в них взгляды, поэтому не может отказаться от них, не погрешив против своей христ. совести. По постановлению собрания К. был лишен профессорской кафедры; любая публичная преподавательская и проповедническая деятельность в ун-те была ему строго запрещена (протокол заседания опубл.: Strype. 1822. Vol. 3. P. 17-20. N 9). Вместе с тем К. формально оставался членом преподавательской корпорации Тринити-колледжа, однако фактически это членство сводилось лишь к получению небольшого жалованья. Возмущенный решением собрания, К. требовал от Уитгифта провести открытый публичный диспут, в ходе к-рого он мог бы защитить свои взгляды перед экспертами-теологами, однако ему было отказано. Уитгифт предложил К. вместо этого представить письменную защиту, от чего в свою очередь отказался К. (Pearson. 1925. P. 45-46).
Как и мн. подвергавшиеся преследованиям английские протестанты, К. после запрета на преподавание покинул Англию и направился в континентальную Европу, решив посетить центр кальвинист. протестантизма - Женеву, куда он прибыл не позднее июня 1571 г. Женевская протестант. община, руководителем к-рой был Теодор Беза (1519-1605), ученик и преемник Жана Кальвина (1509-1564), столкнулась в это время с серьезными трудностями. Из-за неск. свирепых эпидемий чумы основанная Кальвином Женевская академия пребывала в упадке: студенты боялись ехать в город, мн. преподаватели покинули его. В этой ситуации Беза с радостью принял К., готового вести преподавание в Академии, и немедленно добился от городского совета Женевы предоставления ему места лектора по теологии. 28 июня 1571 г. городской совет допустил К. к преподаванию; он читал лекции 2 раза в неделю (Ibid. P. 47-48). Беза высоко оценивал К., называя его «ученым и благочестивым человеком»; в сложных условиях эпидемии чумы, длившейся до кон. 1571 г., К. был одним из ближайших сподвижников Безы, помогая ему в церковной и академической работе. В Женеве К. смог на практике познакомиться с тем церковным устройством, к-рое ранее защищал в теории; известно, что он специально просил у Безы разрешения присутствовать на заседании Консистории, чтобы ознакомиться с женевской церковной дисциплиной (Ibid. P. 50). Впосл. именно женевская кальвинист. модель устройства церковной общины стала тем идеалом, к-рый К. отстаивал в полемических сочинениях, направленных против англ. епископалов.
Уступив настоятельным просьбам кембриджских друзей, призывавших его вернуться в Англию и оказать им поддержку в идейной борьбе с епископалами, К. в нач. февр. 1572 г. покинул Женеву и после длительного путешествия в мае того же года прибыл в Кембридж. Его появление здесь вызвало сильное недовольство Уитгифта, к-рый решил окончательно устранить К. из ун-та. Ссылаясь на текст клятвы, к-рую давал каждый член Тринити-колледжа при вступлении в преподавательскую корпорацию, Уитгифт заявил, что К. не исполнил содержащееся в ней обещание принять пресвитерскую хиротонию в течение 6 лет после включения в число членов колледжа (ср. письмо Уитгифта Мэтью Паркеру (1504-1575), архиеп. Кентерберийскому - Ibid. P. 429-430). К. действительно уклонялся от принятия пресвитерской хиротонии в Церкви Англии и был лишь диаконом, однако сам он не считал, что допустил к.-л. нарушение клятвы. Он полагал, что исполняя в Кембридже обязанности церковного проповедника, он тем самым фактически выполнял обещание, хотя и не исполнил его формально (ср. письмо К. Сесилу - Ibid. P. 430-431). Несмотря на протесты К., в сент. 1572 г. он был исключен из числа преподавателей ун-та и лишен членства (fellowship) в Тринити-колледже (Ibid. P. 63).
Изгнание из Кембриджского ун-та означало для К. как окончательное прекращение его академической карьеры в Англии, так и потерю единственного надежного источника доходов. В течение следующего года он исполнял обязанности домашнего проповедника в семьях неск. покровительствовавших ему англ. аристократов, одновременно ведя переписку и проводя переговоры с др. лидерами пресвитерианского движения, целью к-рых было формирование в Англии единой пресвитерианской церковной организации, к-рая могла бы добиться реформирования Церкви Англии изнутри (Ibid. P. 66-67).
«Увещание к парламенту» и связанные с ним споры
В нач. 70-х гг. XVII в. борьба между пресвитерианами и епископалами в Англии становилась все более интенсивной. Как показывает случай К., епископалы предпочитали действовать против пресвитериан адм. методами, устраняя наиболее упорных и популярных пресвитериан из ун-тов, лишая их приходов и т. п. Пресвитериане отвечали на это усилением лит. полемики с епископалами, издавая в тайных типографиях многочисленные прокламации и памфлеты. Как у епископалов, так и у пресвитериан имелись влиятельные покровители среди членов парламента, через к-рых они пытались провести выгодные им законодательные инициативы (подробнее см.: Collinson. 1967. P. 84-155; Lake. 1982).
Свидетельством крепнущего идейного единства пресвитериан стало анонимно изданное в июне 1572 г. «Увещание к парламенту» (An Admonition to the Parliament; научное изд.: Puritan Manifestoes. 1907. P. 5-39), авторами которого были молодые лондонские проповедники Джон Филд (ок. 1545-1588) и Томас Уилкокс (ок. 1549-1608). Формально сочинение было адресовано англ. парламенту, сессия которого проходила c 8 мая по 30 июня, однако действительное его назначение было более широким: пресвитериане надеялись с его помощью привлечь на свою сторону англ. народ, продемонстрировав неправильное устройство существующей Церкви Англии и неправомерность правительственных преследований в отношении инакомыслящих протестантских нонконформистов. С т. зр. структуры сочинение было поделено на 2 части: в 1-й авторы, как ранее К. в Кембридже, сравнивали проповедническое служение, богослужение, совершение таинств, церковное устройство и церковную дисциплину Церкви Англии с «апостольской Церковью» и заявляли о необходимости церковных реформ. Во 2-й части перечислялись недостатки существующего церковного устройства, которые авторы объясняли тем, что Церковь Англии недостаточно «очистилась» от остатков католицизма. Авторы призывали немедленно изменить систему управления Церковью Англии с епископальной на пресвитерианскую, утверждая, что без этого невозможно «исправление» церковной жизни.
Издание «Увещания», написанного резким тоном и содержавшего язвительные выпады в адрес епископов, возмутило церковные и светские власти Англии: авторы были задержаны и приговорены к году тюрьмы. Среди пресвитериан высказывались суждения, что сочинение является излишне резким и бескомпромиссным, вследствие чего его распространение может иметь лишь негативные последствия, однако в целом англ. пресвитериане «Увещание» поддержали. В нояб. 1572 г. было издано анонимное «Второе увещание к парламенту» (A Second Admonition to the Parliament; совр. изд.: Puritan Manifestoes. 1907. P. 79-133), еще более радикальное и оскорбительное для епископалов. В нем, в частности, подробно описывалось церковное устройство щвейцар. протестант. общин как образец, по которому должно быть осуществлено реформирование Церкви Англии; епископы открыто назывались главным «злом», препятствующим церковным реформам.
Недовольные широким обсуждением в обществе идей «Увещания», мн. англикан. епископы указывали на необходимость дать богословский ответ пресвитерианам; особенно убежденным сторонником составления ответного сочинения был архиеп. Паркер. При его одобрении и поддержке Уитгифт опубликовал в кон. нояб. 1572 г. «Ответ на некую книгу, названную Увещание к парламенту» (An Answere to a Certen Libel Intituled, An Admonition to the Parliament). Трактат Уитгифта положил начало длительному лит. спору, в котором ведущую роль со стороны пресвитериан сыграл К., воспользовавшийся возможностью вступить в полемику со своим кембриджским противником (анализ спора с англикан. т. зр. см.: McGinn. 1949).
Вопреки встречающимся в лит-ре утверждениям, К. не имел непосредственного отношения к составлению «Увещания» и «Второго увещания» и не был автором этих трактатов, хотя мог принимать участие в обсуждении их содержания среди пресвитериан как до, так и после их публикации. Открыто он включился в дискуссию лишь после выхода «Ответа» Уитгифта; в соответствии с полулегендарным свидетельством, пресвитериане решали вопрос о том, кто должен писать ответ Уитгифту путем жребия, который пал на К. (Clarke. 1651. P. 369). К. завершил работу над сочинением весной 1573 г.; к кон. апреля оно вышло в свет под названием «Возражение на Ответ, написанный доктором Уитгифтом против Увещания к парламенту» (A Replye to an Answere Made of M. Doctor Whitegifte Against the Admonition to the Parliament). Сочинение К. было с одобрением встречено его собратьями-пуританами. Выступив в трактате в защиту основных принципов пресвитерианского пуританизма, К. последовательно обосновывал их текстами Свящ. Писания, к-рое он объявлял единственным законным источником всех вероучительных истин.
Летом 1573 г. недовольным значительной популярностью сочинения К. епископам удалось добиться крупного успеха: 11 июня кор. Елизавета выпустила специальную «Прокламацию» (Proclamation; опубл.: Puritan Manifestoes. 1907. P. 153-154), в к-рой она сообщала о деятельности «беспокойных и жаждущих разрушительных перемен» лиц, составивших «Увещание» и защищающих его. Выступая покровительницей «узаконенного церковного порядка», королева воспрещала любые уклонения от принципов церковного устройства и обрядовой практики, содержащихся в Книге общих молитв. Всем подданным предписывалось в течение 12 дней сдать епископам или светским властям все экземпляры «Увещания» и «всех прочих книг, написанных в его защиту». Хотя имя К. в документе не упоминалось, под «прочими книгами» королева подразумевала анонимное «Второе увещание» и составленное К. «Возражение». Несмотря на содержащиеся в «Прокламации» угрозы законного преследования непокорных, из переписки между еп. Лондонским Эдвином Сандисом (ок. 1519-1588) и Сесилом известно, что в Лондоне вообще никто не сдал книги в предписанный срок, хотя они имели в столице широкое хождение (см.: Ibid. P. 154-155; ср.: Pearson. 1925. P. 104-105).
В многочисленных письменных жалобах, направляемых в этот период Сесилу и кор. Елизавете, англикан. епископы сравнивали пуритан с анабаптистами и утверждали, что если не прекратить силой распространение пресвитерианских взглядов, опасность будет угрожать уже не только церковному порядку, но и положению светской власти (Ibid. P. 103-106). С санкции властей епископам удалось закрыть тайную пуританскую типографию и арестовать ее владельца Джона Страуда († 1582), печатавшего в т. ч. и «Возражение» К. Воспользовавшись как поводом открытыми нападениями на епископов неск. фанатиков, не связанных с К. и пуританами, власти начали кампанию против пуритан; так, в числе прочих был арестован и допрошен друг К. Эдуард Диринг († 1576), к-рый после следствия был лишен занимаемой им должности проповедника в лондонском Соборе св. Павла. Сходным образом устранялись с церковных должностей и мн. др. пуританские проповедники. Узнав от своих покровителей о том, что власти Лондона готовят его арест, К. спешно покинул Англию. По-видимому, в момент выпуска подписанного епископом и мэром Лондона ордера на его арест от 11 дек. 1573 г. (опубл.: Ibid. P. 433) К. был уже на пути в Европу.
После бегства К. из Англии его лит. спор с Уитгифтом продолжался. В качестве ответа на «Возражение» К. Уитгифт задумал создать новое обширное сочинение, в котором он намеревался полностью разгромить аргументы К. В переписке Уитгифт заявлял, что работа К. отличается «вопиющими пропусками, ложными ссылками на авторов, вздорными и недопустимыми интерпретациями Писания и учителей»; К., по его словам, недостает логического искусства, умения вести рассуждение, вообще образованности и начитанности (см.: Ibid. P. 103). Вслед. этого Уитгифт посчитал своей обязанностью подробно разобрать весь текст К. до мельчайших частей. Желая при этом отразить весь ход дискуссии, Уитгифт избрал для нового произведения особую форму: он разделил его на Предисловие и 23 тематических Трактата; в каждом разделе последовательно приводились: 1) фрагмент из «Увещания»; 2) разбирающий его фрагмент из «Ответа» Уитгифта; 3) направленный против аргументации Уитгифта фрагмент «Возражения» К.; 4) ответ Уитгифта на «Возражение» К. Начав работу над сочинением летом 1573 г., Уитгифт смог завершить ее к февр. 1574 г., когда трактат был издан под названием «Защита Ответа на Увещание, направленная против Возражения Т[омаса] К[артрайта]» (The Defense of the Answere to the Admonition, against the Replye of T. C.). Поскольку в сочинении Уитгифта вслед. его особой структуры представлен весь ход полемики вокруг «Увещания», оно является наиболее важным источником сведений о полемике; все идейные расхождения, существовавшие между англ. епископалами и пресвитерианами в 70-х гг. XVI в., рассмотрены здесь в систематической, последовательной и удобной для исследовательского анализа форме (научное изд. сочинения: JWWorks. Vol. 1 - Предисловие и Трактаты I-VI; Ibid. Vol. 2 - Трактаты VII-X; Ibid. Vol. 3 - Трактаты XI-XXIII).
Ответом К. на «Защиту» стали 2 сочинения: вышедшее в 1575 г. «Второе возражение» (The Second Replie) и опубликованное в 1577 г. «Продолжение второго возражения» (The Rest of the Second Replie). В этих произведениях К. преимущественно разбирал различные вопросы, связанные с организацией церковных общин и церковной дисциплиной; поскольку они были изданы в континентальной Европе, широкого распространения и известности в Англии трактаты не получили, хотя и пользовались некоторым успехом у пуритан. Возможно, вслед. незначительного эффекта от их выхода Уитгифт решил не продолжать спор и оставил их без внимания. Последний ответ К. со стороны епископалов был дан спустя 20 лет, когда выдающийся англикан. теолог Ричард Хукер (1554-1600) в пространном соч. «О законах церковной организации» (Of the Lawes of Ecclesiastical Politie), над к-рым он работал более 15 лет и к-рое осталось незавершенным, подробно проанализировал и подверг богословской критике содержание всех созданных К. в ходе полемики с Уитгифтом произведений.
К. в Гейдельберге, Базеле, Антверпене и Мидделбурге (1574-1584)
С нач. 1574 г. положение пуритан в Англии становилось все более тягостным и опасным: правительством и епископами была начата специальная программа «очищения» Церкви Англии, в ходе к-рой всех проповедников допрашивали об их религ. взглядах; в случае обнаружения у них симпатий к пуританизму и их нежелания отказаться от пресвитерианских взглядов по приговору Высокой комиссии они лишались права проповедовать (Pearson. 1925. P. 123). Активные действия властей привели к упадку англ. пуританизма, длившемуся до сер. 80-х гг. XVI в. Мн. пуритане в этот период, как и К., переселились в континентальную Европу; те, кто остались в Англии, избегали любых публичных выступлений, т. к. их результатом могло стать тюремное заключение.
Осознавая невозможность скорого возвращения в Англию, К. избрал местом пребывания в Европе Гейдельберг, ставший при покровительствовавшем кальвинистам курфюрсте Пфальца Фридрихе III Благочестивом (1559-1576) ведущим центром реформатской религиозности и учености. После проходившей в кон. 60-х гг. XVI в. в Гейдельберге острой дискуссии по вопросу о церковной дисциплине (см. в ст. Эрастианизм) религ. и общественная жизнь города при поддержке курфюрста была реформирована по образцу кальвиновской Женевы. Т. о., К. мог наблюдать в Гейдельберге полную реализацию тех церковно-адм. принципов, к-рые он отстаивал в споре с Уитгифтом (Ibid. P. 133-135).
Подробные сведения о пребывании К. в Гейдельберге не сохранились. По-видимому, К. желал получить в Европе степень доктора теологии, к-рой не смог добиться в Англии. 25 янв. 1574 г. его имя было внесено в матрикул теологического фак-та Гейдельбергского ун-та (Ibid. P. 131). В число преподавателей факультета в это время входили мн. крупные теологи-реформаты, развивавшие богословские идеи Кальвина: Иероним Занкий (1516-1590), Каспар Олевиан (1536-1587), Захариас Урсин (1534-1583), Франциск Юний (1545-1602), Эммануил Тремеллий (1510-1580) и др. Общение с ними оказало серьезное влияние на развитие богословских взглядов К.; следы их влияния заметны в его последующих сочинениях.
В Гейдельберге К. осуществил перевод с латыни на англ. язык изданного анонимно соч. «Полное и ясное изложение на основании Слова Божия церковной дисциплины и уклонения от нее Английской Церкви» (Ecclesiasticae disciplinae, et Anglicanae ecclesiae ab illa aberrationis, plena ex verbo Dei, et dilucida explicatio, 1574), автором к-рого традиционно признается единомышленник и соратник К. по пуританской деятельности теолог Уолтер Траверс († 1635). Перевод был опубликован в 1574 г. с предисловием К. (Pearson. 1925. P. 136-142).
Во время работы К. в Гейдельберге над ответами на «Защиту» Уитгифта у него возникли разногласия с наиболее бескомпромиссными английскими пуританами. Отчасти под влиянием общения с гейдельбергскими реформатскими теологами, отчасти под давлением аргументации Уитгифта К. признал, что положивший начало пуританскому движению вопрос о богослужебных облачениях является второстепенным. Отвечая на адресованный ему по этому поводу запрос пуритан из Англии, К. обосновывал свою позицию тем, что первичной обязанностью проповедника является возвещение Евангелия, поэтому лучше возвещать истинное Евангелие в традиц. облачениях, чем вообще лишиться возможности проповедовать. Недовольные ответом К., некоторые лидеры англ. пуританизма, в число которых входили авторы «Увещания» Филд и Уилкокс, направили ему коллективное письмо, в котором упрекали его в отступлении от прежних принципов. К. в «Продолжении второго возражения» отверг эти упреки, заявив, что никогда не считал вопрос об облачениях и прочих обрядах первостепенным, так что лишь уточнил свое мнение, правильность которого подтверждают его беседы с гейдельбергскими теологами (материалы переписки опубл.: A Parte of a Register. 1593. P. 401-408; The Seconde Parte of a Register. 1915. Vol. 1. P. 136-143; ср.: Cartwright. Sec. Rep. II. P. 262-264). Несмотря на эти разногласия, англ. пуритане продолжали считать К. одним из лидеров движения и признавали его высокий богословский авторитет (Pearson. 1925. P. 148-153).
После смерти курфюрста Фридриха III в окт. 1576 г. К., как и мн. др. кальвинисты, вынужден был покинуть Гейдельберг, перешедший во владение Людвига VI (1576-1583), ревностного лютеранина, желавшего сделать Гейдельбергский ун-т целиком лютеранским, и поселился в Базеле, где продолжил обучение на теологическом фак-те местного ун-та. Пребывание К. в Базеле было недолгим: по неизвестным причинам осенью 1577 г. он переехал в Мидделбург, где стал местным торговым агентом Лондонской компании купцов (Company of Merchant Adventurers of London). Помимо исполнения своих прямых обязанностей К. мог тайно координировать религ. деятельность купцов, большая часть которых сочувственно относилась к пуританизму и поддерживала нидерландских протестантов в их борьбе с католицизмом (ср.: Cartwright. Opusc. P. 48). Возможно, в назначении К. принимал участие его высокопоставленный покровитель и сторонник пуританизма Уильям Дейвисон († 1608), бывший в это время послом кор. Елизаветы в Нидерландах. Наличие постоянной и хорошо оплачиваемой работы позволило К. в нач. 1578 г. вступить в брак. Его супругой стала сестра известного пуританина Джона Стабба († 1590) Элис Стабб († ок. 1617); в браке с ней у К. родились 3 дочери и сын (Collinson. 2004. P. 413).
При поддержке Дейвисона в Антверпене была создана протестантская община англ. купцов, формально бывшая частью Церкви Англии, а в действительности организованная по пуританским принципам. Первым проповедником общины стал Траверс, к-рый в мае 1578 г. был единогласно избран общиной и поставлен пресвитером протестант. пасторами Антверпена без хиротонии от епископа. В июле 1580 г. Траверс вынужден был на неопределенное время покинуть Нидерланды и вернуться в Англию. Вскоре исполнять вместо него обязанности проповедника стал переселившийся из Мидделбурга в Антверпен К.
Хотя кор. Елизавета и ее представители в Нидерландах выражали недовольство публичным служением К. среди англичан, он пользовался поддержкой купечества и успешно продолжал деятельность проповедника в Антверпене до кон. 1582 г. Не желая вызывать гнев англ. властей, К., по его собственному свидетельству, не стал принимать пресвитерской хиротонии и проповедовал лишь как диакон, рассматривая себя в качестве законного зарубежного представителя Церкви Англии (Pearson. 1925. P. 186-187). Находясь в Антверпене, К. получил 2 приглашения занять кафедру профессора теологии: из нидерланд. Лейденского ун-та и из шотл. Сент-Эндрюсского ун-та. После нек-рых переговоров и колебаний он отклонил оба, сочтя исполняемые им церковные обязанности более важными (Ibid. P. 191-197). Когда защищавшие К. от англ. властей купцы перенесли нидерланд. представительство Лондонской компании в Мидделбург, К. по причине недовольства кор. Елизаветы его религ. деятельностью в Антверпене получил приказ также удалиться из города. Вместе с купцами он переехал в Мидделбург, где проповедовал в их общине до весны 1585 г.
В кон. 1582 г. благосклонно относившийся к пуританизму и желавший поддержать К. при королевском дворе гос. секретарь Англии Фрэнсис Уолсингем († 1590) выступил с инициативой поручить К. составить критический разбор изданного в 1582 г. в Реймсе англ. католиками комментированного перевода НЗ на англ. язык, получившего известность как Реймсский НЗ (Rheims New Testament). Уолсингем выхлопотал специальную денежную стипендию для К. на период работы и надеялся, что в случае ее успешного завершения К. сможет рассчитывать на благосклонность кор. Елизаветы (Pearson. 1925. P. 198-200). К. увлеченно вел работу над критическим комментарием к Реймсскому НЗ до 1586 г., когда по побуждению Уитгифта, убежденного в том, что К. не сможет удержаться в сочинении от проповеди пресвитерианских взглядов, власти запретили К. продолжение труда, вслед. чего сочинение осталось неоконченным (Ibid. P. 201-202). К моменту прекращения работы над трактатом К. почти завершил ее в черновом виде; без рассмотрения остались лишь неск. заключительных глав Откровения Иоанна Богослова. При жизни К. пуритане предпринимали неск. попыток издать сочинение тайно, однако они были безуспешными; лишь шотл. пресвитериане смогли издать отдельно важное в богословском отношении рассмотрение К. Предисловия к Реймсскому НЗ (The Answere to the Preface of the Rhemish Testament. Edinb., 1602). Полная публикация трактата была осуществлена уже после смерти К. под заглавием «Опровержение Реймсского перевода, а также глосс и примечаний к Новому Завету» (Confutation of the Rhemists Translation, Glosses and Annotations on the New Testament. 1618). Для Евангелия от Матфея в издании приводится полностью текст Реймсского перевода каждой главы, далее следуют примечания переводчиков и критический разбор их К. Для последующих книг НЗ дается текст лишь тех стихов, комментарии к к-рым рассматривает К.; читателей, желающих познакомиться с полным Реймсским переводом издатель отсылает к трактату Уильяма Фулка († 1589), в к-ром были параллельно представлены католич. Реймсский перевод и англикан. Перевод епископов (Bishops' Bible, 1568, 2-я ред.- 1572) в сопровождении критических замечаний Фулка к католич. переводу (Fulke W. The Text of the New Testament of Iesus Christ... with a Confutation. L., 1589). Нек-рые из этих замечаний издатель использовал для заполнения смысловых лакун в сочинении К. Предлагаемый К. разбор примечаний переводчиков имеет ярко выраженный антикатолич. характер. Во всех случаях, когда переводчики указывают на к.-л. место НЗ в качестве подтверждающего католическое вероучение, К. подробно объясняет, почему такое использование данного места недопустимо. В частности, он критикует католич. учения о папском примате (прямо называя Римского папу «антихристом» - Cartwright. Confut. P. 522; ср.: Ibid. P. 47, 205, 489), о непорочном зачатии Девы Марии (Ibid. P. 144), о чистилище (Ibid. P. 231, 718), о почитании святых и их мощей (Ibid. P. 44, 85, 108), о таинствах (Ibid. P. 125-132) и т. п. Хотя К. пытался избежать прямой критики взглядов англ. епископалов, он не отказывался от своих пресвитерианских убеждений. Нек-рые замечания К., формально направленные против католич. Церкви, в действительности вполне могли быть отнесены читателями к епископальной Церкви Англии. Так, он критиковал учение об апостольском преемстве церковной иерархии (Ibid. P. 492), об особой власти в Церкви епископа (Ibid. P. 291, 498, 536), продолжал настаивать на необходимости привести устройство Церкви в соответствие с ее устройством во времена апостолов (Pearson. 1925. P. 207-210).
В период пребывания в Мидделбурге К. был вынужден вести полемику с обосновавшимися в городе сторонниками религ. сепаратизма, общину которых возглавляли англ. проповедники Роберт Браун (ок. 1550-1633) и Роберт Гаррисон († ок. 1585). Браун и Гаррисон заявляли о необходимости для англ. пресвитериан разорвать любые отношения с Церковью Англии, которая, по их мнению, стала «церковью антихриста». Образовав независимую протестант. общину в Мидделбурге, они высмеивали надежды К. и др. умеренных пресвитериан на то, что светская власть сможет должным образом реформировать Церковь Англии. Предвосхищая принципы буд. конгрегационализма, Браун и Гаррисон считали каждую общину верующих обладающей правом жить по собственному внутреннему уставу, вмешиваться в к-рый светские власти не должны. Не соглашаясь с этой позицией, К. выступал против нее в проповедях; он также направил в 1584 г. Гаррисону особое пространное письмо, в котором последовательно изложил свои взгляды. Это письмо было опубликовано Брауном вместе с критическим ответом на него (Brown R. An Answere to Master Cartwright: His Letter for Ioyning with the English Churches. L., [1585]; письмо К. см.: Ibid. P. 86-96; совр. изд.: Cartwright. Opusc. P. 48-58). Отвергая взгляды сепаратистов, К. заявлял, что Церковь Англии является истинной Церковью, Телом Христовым. В ней сохраняется завет (covenant) со Христом (ср. ст. Ковенант), проповедуется истинное Евангелие, совершаются Таинства и невидимо действует Дух Святой, освящающий ее членов (Cartwright. Opusc. P. 50). По словам К., «истинность Церкви заключается не в числе» истинно верующих и никакое число «порочных служителей» (dumbe minister) не может сделать из Церкви «синагогу сатаны», поскольку они лишь проводники «даров Господа»; напротив, пока в Церкви остается хотя бы один истинный верующий, она не перестает быть Церковью (Ibid P. 51). Поэтому англ. христиане должны не отделяться от Церкви Англии, но свидетельствовать внутри ее об истине и упорно указывать на существующие в ней недостатки и пути их исправления (Pearson. 1925. P. 218-222).
Находясь в Нидерландах, К. поддерживал активную переписку со мн. пресвитерианами в Англии, сообщавшими ему о положении пуританских общин и нередко обращавшимися к нему за советами. В 1583 г. оппонент К. Уитгифт стал архиеп. Кентерберийским; с санкции властей как руководитель Церкви Англии он усилил адм. давление на нонконформистов. В окт. 1583 г. он издал и разослал всем епископам специальные артикулы, одобренные королевой, целью к-рых было принуждение всех пресвитерианских проповедников признать Акт о единообразии (см.: Ibid. P. 240). Отчасти уступая настойчивым просьбам английских собратьев, убеждавших его поддержать их в сложной ситуации непрекращающихся преследований, отчасти побуждаемый собственной усталостью от пребывания на чужбине и ухудшением состояния здоровья в условиях неблагоприятного нидерланд. климата, К. в кон. 1584 г. стал искать возможность безопасного возвращения в Англию (Ibid. P. 228).
Получив от друзей свидетельства о благосклонном отношении Сесила к его возвращению, К., не дожидаясь офиц. разрешения властей, в апр. 1585 г. прибыл в Англию. Здесь он был сразу задержан по приказу еп. Лондонского Джона Эйлмера (1521-1594), т. к. выпущенный более 10 лет назад ордер на его арест формально не был отменен. К. был помещен во Флитскую тюрьму, где его навещали многие единомышленники. Под влиянием Сесила, недовольного самостоятельными действиями Эйлмера, а также др. придворных покровителей К., кор. Елизавета вскоре распорядилась выпустить его из тюрьмы. Ориентируясь на мнение королевского двора, Уитгифт также занял примирительную позицию: он заявил, что не возражает против пребывания К. в Англии, если тот не будет выступать в защиту пресвитерианских взглядов и критиковать Церковь Англии. Вместе с тем, не доверяя заявлениям К. о лояльности, Уитгифт отказал в выдаче ему разрешения на публичную проповедь (лицензии), о к-ром ходатайствовал Роберт Дадли (1532-1588), 1-й граф Лестер, ставший в это время главным покровителем К. и включивший его в качестве домашнего проповедника в свою свиту.
Осенью 1585 г. К. сопровождал Дадли, командовавшего англ. войсками, к-рые высадились в Нидерландах и заняли ряд нидерланд. городов с целью не допустить усиления здесь влияния Испании. В кон. 1585 - нач. 1586 г. К. исполнял в Нидерландах различные поручения его покровителей Дадли, Дейвисона и Уолсингема: сообщал об обстановке в различных городах, вел переговоры и доставлял тайную корреспонденцию. В нач. 1586 г. К. вернулся в Англию; в знак благодарности за преданность Дадли предоставил К. пожизненное место управляющего (master) в небольшом госпитале, расположенном в Уорике, и назначил довольно крупное жалованье (Ibid. P. 293-294).
Деятельность пресвитериан в Англии и судебный процесс над К. (1585-1592)
Хотя формально единственной обязанностью К. в Уорике было материальное и духовное попечение о нескольких престарелых или увечных солдатах, постоянно живших в госпитале, его реальная деятельность была намного более обширной и разнообразной. К. регулярно произносил проповеди в городских храмах, хотя и не имел на это разрешения; вскоре он стал признанным пуританским лидером всего графства Уорикшир и по приглашению собратьев-пресвитериан проповедовал во мн. близлежащих городах (Ibid. P. 299-301; ср.: Collinson. 2004. P. 411). В Уорике К. вновь письменно выступил против сепаратистов, группу к-рых на этот раз возглавляла сестра его жены Анна Стабб (переписку см.: Cartwright. Opusc. P. 58-75), подтвердив свое мнение относительно недопустимости отделения от Церкви Англии.
В условиях преследований со стороны епископалов англ. пресвитериане в 80-х гг. XVI в. продолжали предпринимать усилия, направленные на консолидацию общин и выработку единой позиции по возникавшим в ходе дискуссий с епископалами спорных вопросов. С этой целью в различных провинциях Англии в условиях полной секретности собирались совещания пресвитеров, к-рые во мн. местах постепенно приобрели характер постоянно действующих коллегиальных органов управления общинами, т. е. пресвитерий. Вслед. того что вся деятельность пресвитериан была тайной, о ней сохранились отрывочные и неточные сведения, позволяющие исследователям восстановить лишь приблизительную картину религ. активности основных представителей пуританизма, в т. ч. и К. Наиболее важным из сохранившихся источников являются протоколы собраний пресвитеров в Дедеме (опубл.: Usher. 1905), в к-рых встречается имя К. Из них, в частности, известно, что темами обсуждения для пресвитериан в это время были вопросы о церковной дисциплине, почитании субботы, браке, крещении младенцев, богослужебных обрядах и др. (Pearson. 1925. P. 239). В Уорикшире при участии К. проходили такие же совещания пресвитеров, как в Дедеме. Одно из них состоялось близ г. Уорика весной 1588 г.; его протокол, попавший в руки епископалов, впосл. использовался как доказательство обвинения в ходе процесса над К. (Ibid. P. 260-262). Известно, что К. принимал участие в тайных пресвитерианских общих синодах в Кембридже (1587 и 1589), где обсуждался проект пуританской «Книги церковной дисциплины» (лат. оригинал документа опубл.: Idem. 1912. S. 80-95; ср.: Idem. 1925. P. 257-259). О влиятельности К. в пресвитерианской среде в кон. 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. свидетельствуют бывшие весьма популярными в народе сочинения, известные как «Мартина Марпрелата трактаты», действительным автором к-рых в наст. время считается пуританин Джоб Трокмортон (1545-1601), к-рый был лично знаком с К. Автор трактатов нередко цитировал сочинения К., пересказывал его идеи и апеллировал к его авторитету пресвитерианского теолога при критике Церкви Англии и деятельности епископов. Хотя впосл. К. обвиняли в том, что он участвовал в создании этих трактатов, сам он отрицал к.-л. роль в их составлении и осведомленность об их настоящем авторе.
В кон. 1589 - нач. 1590 г. по поручению архиеп. Уитгифта, к-рому поступала информация о тайных совещаниях пресвитериан, его капеллан и член Высокой комиссии Ричард Бэнкрофт (1544-1610; впосл. архиеп. Кентерберийский) начал офиц. расследование деятельности пуританских пресвитеров (подробнее о деятельности Бэнкрофта см.: Babbage. 1962; Collinson. 2012). В ходе следствия Бэнкрофту удалось через агентов получить значительное число тайных пресвитерианских документов. На основании содержащихся в них данных Высокая комиссия вызвала для допроса 8 пресвитериан, обвинив их в действиях, направленных на насильственное изменение устройства Церкви Англии. Им было предложено дать т. н. клятву ex officio, т. е. религ. присягу, содержавшую обещание правдиво отвечать на все вопросы следователей, в т. ч. и касающиеся деятельности самого присягающего. Считая недопустимым давать такую присягу как по религ. мотивам, так и вслед. того, что ее принесение означало неминуемое самообвинение, пресвитеры отказались от присяги и дачи показаний. Упоминание в документах имени К. дало Бэнкрофту основания для его ареста, к-рый был произведен в кон. окт. 1590 г. Обращение К. за поддержкой к Сесилу, к-рый после возвращения К. в Англию оказывал ему покровительство, не имело успеха; даже столь влиятельный гос. чиновник был не в силах преодолеть враждебное отношение к К. кор. Елизаветы и Уитгифта.
На заседании Высокой комиссии К., как и др. пресвитерианам, было предложено дать клятву ex officio; он отказался от принесения присяги (впосл. основания отказа были сформулированы К. и его единомышленниками в 2 документах; см.: Cartwright. Opusc. P. 28-46). К. был оглашен длинный список из более чем 30 выдвигаемых против него обвинений, касавшихся времени его пребывания в Нидерландах, проповеднической деятельности в Уорике и участия в пресвитерианских совещаниях (опубл.: Fuller. 1868. Vol. 3. P. 116-123). В частности, он обвинялся в том, что самовольно оставил диаконское служение в Церкви Англии, что принял в Нидерландах незаконное пресвитерское рукоположение, что после возвращения в Англию он без лицензии проповедовал в различных городах и в проповедях публично порицал Церковь Англии и ее обряды, что он участвовал в тайных собраниях пресвитеров, общался с авторами запрещенных книг и готовил вместе с др. пуританами проект реформ, имевших целью насильственное изменение устройства Церкви Англии и т. п. (Ibidem; ср.: Pearson. 1925. P. 318-320). На время следствия К. был помещен во Флитскую тюрьму, где уже содержались 8 его единомышленников.
Общаясь лично и через адвокатов, заключенные в тюрьму пуритане выработали общую стратегию поведения на допросах, к-рой придерживался в дальнейшем и К.: они упорно отказывались от присяги; в даваемых без присяги показаниях они признавали, что проводили совещания и обсуждали на них документы, касающиеся церковной дисциплины, однако отрицали, что целью собраний было изменение существующего устройства Церкви Англии, и утверждали, что церковная дисциплина обсуждалась лишь теоретически и никто не намеревался менять церковный порядок без дозволения королевы и парламента. На все вопросы следователей, касавшиеся конкретных обстоятельств проведения совещаний и участия в них тех или иных лиц, пуритане отвечать отказывались. В марте 1591 г. архиеп. Уитгифт предпринял попытку склонить К. дать показания против его единомышленников и тем самым оправдаться, направив ему специально составленный с этой целью список вопросов (см.: Cartwright. Opusc. P. 22-23). В ответе Уитгифту К. заявлял, что на всех совещаниях пресвитеры не замышляли к.-л. насильственных действий, но лишь обсуждали состояние церковных дел и меры по его исправлению; они всегда заявляли о своей покорности королеве, не отвергали ее супрематии в Церкви Англии и молились за нее, поэтому никакой вины в их действиях нет; давать показания против к.-л. он решительно отказывался (Ibid. P. 23-27; ср.: Collinson. 1967. P. 415-416).
Из тюрьмы К. направлял многочисленные письма своим знатным покровителям, прежде всего Сесилу, сообщая им о ходе следствия и обращаясь с просьбами добиться его оправдания или хотя бы освобождения под залог (см., напр.: Pearson. 1925. P. 455-457, 464-479). В поддержку К. и др. пуритан выступили пресвитериане Церкви Шотландии, добившиеся от кор. Шотландии Якова VI (впосл. кор. Англии Яков I Стюарт) написания специального письма кор. Елизавете с просьбой проявить милость к пуританам и освободить их (опубл.: Ibid. P. 463-464). Получавшая многочисленные ходатайства за К. кор. Елизавета оставалась непреклонной и предоставила Уитгифту право действовать в деле пуритан по собственному усмотрению, передав т. о. судьбу К. в его руки. В мае 1591 г. К. был еще раз подробно допрошен Высокой комиссией (протокол см.: Ibid. P. 458-463); в ходе допроса Бэнкрофт обвинил его в замысле «вопреки воле властей провести реформацию при помощи насилия и оружия»; К. отверг все обвинения.
После многочисленных безуспешных попыток принудить к.-л. из пуритан к даче присяги и признательных показаний Высокая комиссия постановила применить к ним максимально возможное церковное наказание: лишить священного сана и приходов, а также запретить впредь занимать к.-л. должности в Церкви Англии. После этого дело пуритан было направлено в т. н. Звездную палату (Star Chamber), чрезвычайный королевский суд с весьма широкими полномочиями, к-рый мог применить к ним любое светское наказание. Из представления дела, предположительно составленного Уитгифтом и Бэнкрофтом (текст с ответами пуритан на обвинения см.: Strype. 1822. Vol. 3. P. 242-260), и отзыва на него высших судебных чиновников Англии следует, что церковные власти хотели, чтобы приговор пуританам был суровым и явился «образцовым наказанием, служащим для устрашения прочих преступников»; по-видимому, речь шла о пожизненном заключении или изгнании (Collinson. 1967. P. 417-418). В ходе многочисленных судебных заседаний и допросов, происходивших в июне-июле 1591 г., судьи пытались добиться от пуритан признания в том, что они замышляли самовольно реформировать Церковь Англии. Епископы рассчитывали, что в случае такого признания пуританам можно будет предъявить тяжелое обвинение в заговоре против королевы и ее церковной супрематии. Однако, во многом благодаря превосходной адвокатской защите, которую возглавлял талантливый юрист и убежденный пуританин Николас Фаллер (1543-1620), все эти попытки не имели успеха. 12 и 19 июня 1591 г. в судебном заседании был допрошен К.; его ответы были краткими и уклончивыми: он заявлял, что не выступал против королевы и не предлагал ограничить к-л. образом ее власть; признавал участие в обсуждении дисциплинарных документов, но отрицал, что пытался к-л. образом реализовывать их положения на практике; свидетельствовал о том, что не намеревался отделиться от Церкви Англии и не призывал других к этому (см.: Paerson. 1925. P. 333-334). Всю осень 1591 г. в суде происходил допрос свидетелей обвинения, однако и они не смогли доказать, что пуритане участвовали в заговоре, имевшем целью незаконное и самовольное введение в Церкви Англии разработанных ими принципов церковной дисциплины (Collinson. 1967. P. 427-427).
К кон. 1591 г. для всех участников процесса стало очевидным, что дело зашло в тупик. В письме Сесилу от 12 дек. генеральный прокурор (attorney) Англии Джон Попем (ок. 1531-1607) отмечал, что обвинение в заговоре едва ли возможно доказать; хотя пуритане виновны в тайных собраниях и пропаганде сомнительных религ. идей, они уже надлежащим образом наказаны за это Высокой комиссией (Ibid. P. 427; ср.: Pearson. 1925. P. 347-348). Т. о., процесс фактически был завершен без вынесения приговора, однако пуритане не могли быть выпущены из тюрьмы без дозволения Уитгифта, который соглашался освободить их только в том случае, если они подпишут признание вины и обязательство отказаться от дальнейшей религ. деятельности. Составленная Уитгифтом и Попемом формула, которую от пресвитериан требовали подписать, оказалась для них неприемлемой (текст см.: Strype. 1822. Vol. 3. P. 261-262), т. к. в ней содержалось не только обещание не выступать против Церкви Англии, но и признание существующего церковного управления «законным и дозволенным Словом Божиим», а существующих обрядов - правильными и не требующими изменения (Pearson. 1925. P. 356-357). Хотя К. и др. пуритане отказались подписать эту формулу, светские и церковные власти к этому времени убедились в бессмысленности их дальнейшего содержания в тюрьме, и Уитгифт был вынужден согласиться на освобождение всех пуритан.
В мае 1592 г. К. был выпущен из тюрьмы с условием немедленной явки по вызову Высокой комиссии, если возникнет такая необходимость. Перед освобождением ему пришлось дать адресованное Тайному совету письменное свидетельство о том, что он признает королевскую супрематию в Церкви Англии; при этом осуждения принципов пресвитерианства от него уже не требовали (Ibid. P. 357-358). В течение нек-рого времени К. жил под надзором в Хакни (ныне р-н Лондона), а затем с дозволения властей вернулся к исполнению своих обязанностей в Уорике.
Процесс по делу пресвитериан положил конец елизаветинскому пуританизму как единому религ. движению. Хотя в Англии оставались мн. пуританские пресвитеры, большая часть их была лишена приходов и возможности публично проповедовать. Опасаясь того, что их активность приведет к еще большему ухудшению их положения, умеренные пуритане на некоторое время отказались от проведения собраний пресвитеров и держались в тени. Именно этот путь избрал для себя и К., после процесса избегавший открытых выступлений против Церкви Англии и ее устройства. Радикально настроенные пуритане, напротив, в результате преследований все сильнее склонялись к разрыву с Церковью Англии и созданию тайных конгрегационалистских общин. Правительство жестко преследовало такие общины; их лидерам грозило тюремное заключение, а иногда и казнь.
В дополнение к жестким адм. мерам епископалы в сер. 90-х гг. XVI в. выступили против пресвитериан в неск. трактатах, где оценивались материалы судебного процесса. К. часто упоминается и критикуется в этих сочинениях как один из общепризнанных лидеров пуританского движения. Мн. пуританские документы, ставшие известными в ходе процесса, были изданы в 1593 г. его участником Бэнкрофтом с критическими комментариями в виде трактата «Опасные мнения и деяния, напечатанные и осуществленные на Британском острове под видом реформации ради пресвитерианской дисциплины» (Daungerous Positions and Proceedings, Published and Practised within this Iland of Brytaine, under Pretence of Reformation, and for the Presbiteriall Discipline). Еще один трактат Бэнкрофта, «Обзор выдуманной священной дисциплины» (A Survay of the Pretended Holy Discipline, 1593), был специально посвящен критике разработанного пуританами учения о церковной дисциплине. Говоря в этих сочинениях о К., Бэнкрофт признавал, что он не столь враждебен Церкви Англии, как упорные сепаратисты, однако считал опасным заблуждением его мнение о том, что церковное устроение должно основываться исключительно на Свящ. Писании (Pearson. 1925. P. 370-371).
В 1592-1595 гг. англиканский полемист Мэтью Сатклифф († 1629) в неск. антипресвитерианских трактатах в насмешливой и язвительной форме подвергал критике взгляды К., его поведение во время процесса, а также приводил множество порочащих К. свидетельств о его личной жизни, нек-рые из к-рых являются заведомо ложными (напр., что К. приписывал себе способность совершать чудеса, что он владел неск. богатыми поместьями, купленными на незаконные доходы и т. п.), а нек-рые не поддаются проверке (см.: Ibid. P. 362-368). К. ответил Сатклиффу в 1596 г., издав трактат «Краткая апология» (A Brief Apologie), к-рый содержит ряд важных сведений о жизни К., неизвестных из др. источников. Последовательно разбирая все упреки Сатклиффа, К. стремился показать их несостоятельность, одновременно с осторожностью защищая собственные пресвитерианские убеждения. Среди прочего К. отвечал на упрек в том, что он из трусости оставил лит. деятельность, замечая, что он уже высказал все свои мнения в прежних сочинениях, от к-рых не отрекается, и что более молодые пуританские авторы способны поддерживать дискуссию с епископалами лучше, чем он. Хотя «Апология» стала единственным сочинением, к-рое К. сам опубликовал после судебного процесса над ним, впосл. выяснилось, что в действительности он не прекращал лит. трудов.
Последние годы жизни (1595-1603)
В 1595 г. К. принял приглашение губернатора о-ва Гернси (Нормандские о-ва) Томаса Лейтона († 1610) стать проповедником в местной протестант. общине, которая была организована по пресвитерианским принципам. Первостепенной задачей, для решения к-рой Лейтон нуждался в помощи К., было достижение примирения между протестант. общинами островов Гернси и Джерси, к-рые с 1583 г. не имели церковного общения и не собирали совместного синода. Миротворческие усилия К. были поддержаны возглавлявшим общину о-ва Джерси пуританином Эдмундом Снейпом († 1608). После неск. раундов устных и письменных переговоров общины смогли достичь согласия; в окт. 1597 г. состоялся совместный синод, в ходе к-рого была принята новая версия церковного устава, разработанная К. и Снейпом (см.: Pearson. 1925. P. 373-379).
Пользуясь поддержкой властей и большинства населения о-ва Гернси, К. смог на практике осуществить здесь те церковные реформы, к-рые он и его единомышленники безуспешно пытались реализовать в Церкви Англии. Он активизировал работу консистории, сделав ее заседания регулярными, обращался к губернатору с ходатайствами о принятии мер, направленных на улучшение нравов населения (ужесточение наказания за пьянство, закрытие игорных домов, запрет танцев и т. п.). Церковная дисциплина, которую упорно насаждал К., была весьма жесткой: не посещавшие в течение неск. месяцев церковные собрания жители вызывались на заседания консистории для дачи объяснений; в случае отсутствия уважительных причин они подвергались публичному порицанию или отлучению (Ibid. P. 379-383, 386-387).
В 1601 г. ухудшение состояния здоровья заставило К. покинуть о-в Гернси и вернуться в Уорик. Несмотря на тяготившие его болезни, он проповедовал в городских храмах, работал над экзегетическими сочинениями и поддерживал переписку со мн. англ. пресвитерианами и своими покровителями. Как и др. пуритане, К. приветствовал восшествие 24 марта 1603 г. на англ. престол кор. Якова I; он надеялся, что король, непосредственно знакомый с пресвитерианской организацией церковной жизни в Шотландии, будет благосклонен к англ. пресвитерианам и осуществит предлагаемые ими церковные реформы. К. входил в список делегатов, к-рых пресвитериане планировали направить на Хамптон-Кортскую конференцию для переговоров с епископами в присутствии короля, однако не дожил до ее открытия, состоявшегося 14 янв. 1604 г. (Ibid. P. 390-391).
Посмертно опубликованные сочинения
После смерти К. оставшиеся от него бумаги перешли во владение пуритан Джона Дода (1550-1645) и Артура Хилдерсема (1563-1632). Ими были обнаружены рукописи нескольких неизданных сочинений, над к-рыми К. работал в 80 - 90-х гг. XVI в. Впосл. эти рукописи были переданы для публикации различным издателям в Англии и в Нидерландах. Поскольку представленные в них сочинения К. нередко были недоработанными, а также содержали неясности и лакуны, готовившие издания редакторы исправляли их по своему вкусу. Т. о., хотя принадлежность большинства этих трактатов К. неоспорима, в них могут присутствовать нек-рые мысли и высказывания, привнесенные издателями и чуждые К. (наиболее полный список всех сочинений К. см.: Cooper. 1861. P. 363-366; ср. также: Pearson. 1925. P. 398-405; Cartwright. Opusc. P. 1-16).
Наиболее важным из опубликованных после смерти К. сочинений является созданный им катехизис, 1-е издание к-рого вышло без указания имени автора под названием «Христианская религия, рассмотренная по существу и по порядку ради ясности и пользы» (Christian Religion: Substantially, Methodicallie, Plainlie, and Profitablie Treatised. L., 1611). Поскольку это издание было неполным и изобиловало ошибками, друг К. пуританин Уильям Брэдшоу (ок. 1570-1618) подготовил исправленное 2-е издание, вышедшее в 1616 г. под инициалами автора (T. C.) c заглавием «Трактат о христианской религии, или Полный обзор богословия» (A Treatise of Christian Religion, or, The Whole Bodie and Substance of Diuinitie). Катехизис состоит из 57 глав, написанных в вопросоответной форме, в к-рых последовательно рассматриваются: учение о Боге и Его свойствах; учение о творении и грехопадении; учение о «завете дел» (covenant of works), т. е. о десяти заповедях ВЗ; учение о «завете благодати» (covenant of grace), т. е. о личности и служении Иисуса Христа и совершенном Им искуплении; учение о Церкви и таинствах; учение о молитве на примере Молитвы Господней; учение о последнем суде и воздаянии. Каждая глава открывается специально подобранным по теме фрагментом Свящ. Писания; Бредшоу дал главам названия и поместил перед главами схемы, емко и наглядно отражающие их содержание. Кроме большого катехизиса К. был также создан малый катехизис, впервые опубликованный в 1616 г. как приложение к большому (The Doctrine of Christian Religion, Contracted into a Short Catechisme // Ibid. P. 361-378; совр. изд.: Cartwright. Opusc. P. 159-173).
Помимо этого в число изданных посмертно сочинений К. входят несколько крупных экзегетических трактатов (приводятся в порядке издания): 1. «Метафразис и гомилии на книгу Соломона, именуемую Екклесиаст» (In librum Salomonis, qui inscribitur Ecclesiastes cum metaphrasi, homiliae. 1604), трактат на латинском языке, разделенный на 2 части: в 1-й помещен комментирующий пересказ содержания книги (метафразис), во 2-й ч.- гомилии-размышления над ее темами; 2. «Комментарий на Послание апостола Павла к Колоссянам» (A Commentary upon the Epistle of Saint Paule Written to the Colossians. 1612), трактат составлен из проповедей К. и изобилует редакторскими корректурами, поэтому уже в XVI в. признавался пуританами сомнительным по содержанию; 3. «Комментарий на Книгу Притчей Соломона» (Commentarii Succincti et Dilucidi in Proverbia Salomonis. 1617), объемный трактат на лат. языке; 4. «Опровержение Реймсского перевода, глосс и замечаний» (A Confutation of the Rhemists Translation, Glosses and Annotations. 1618), об истории и о содержании трактата см. выше; 5. «Толкование Откровения Иоанна Богослова» (A Plaine Explanation of the Whole Revelation of Saint John. L., 1622), трактат приписывался К. в XVII в., однако, вероятнее всего, ему не принадлежит; 6. «Евангельская гармония, сопровождаемая аналитическим, метафрастическим и практическим комментарием» (Harmonia evangelica, commentario analytico, metaphrastico, practico illustrata. 1647), трактат на латинском языке, представляет собой достаточно подробный, преимущественно богословско-практический комментарий к 4 Евангелиям, отрывки из к-рых расположены в форме гармонии (см. ст. Гармонизация евангельская).


Учение о Церкви
В соответствии с общим определением, к-рое предлагал К., христ. Церковь есть «сообщество (compayny) верующих во Христа» (Cartwright. Opusc. P. 170). Хотя К. принимал общехрист. учение о мистической природе Церкви как Тела Христова и протестант. представление о «невидимой Церкви» как духовном сообществе всех истинно верующих, подробно вопросов о вселенскости как свойстве Церкви и о соотношении единой Церкви и составляющих ее отдельных церковных общин он не обсуждал. Преимущественное внимание К. было направлено не на размышления о внутренней природе христ. Церкви, но на выявление правильных внешних принципов организации конкретных церковных общин.
I. Общие принципы церковного устройства. Фундаментальным убеждением К., лежащим в основе всех его рассуждений об устройстве Церкви, является неоднократно высказываемый им в различных сочинениях тезис: «Слово Божие содержит руководство относительно всех вещей, касающихся Церкви» (Idem. Repl. P. 14). Церковь, согласно К., всегда существует в виде церковной общины, объединяющей людей, которые стремятся достичь спасения, подчиняя всю свою жизнь руководству Слова Божия, в котором «содержится совершенное правило относительно всех публичных и приватных вещей, необходимых в жизни христианина» (Idem. Sec. Repl. I. P. 24). В ходе дискуссии с Уитгифтом К. подробно обсуждал вопрос о том, в какой мере и до какой степени устройство христ. Церкви должно определяться учением Свящ. Писания. В соответствии с позицией Уитгифта, приводившего в качестве подтверждения мнения мн. отцов Церкви и протестант. богословов, Свящ. Писание содержит учение лишь о тех вещах, к-рые необходимы человеку для спасения. Соглашаясь с этим, К. вместе с тем заявлял о своем принципиальном расхождении с Уитгифтом в вопросе о том, что именно следует считать важным для спасения, а что безразличным. Так, Уитгифт считал, что свидетельства Свящ. Писания об устройстве раннехрист. Церкви имеют лишь историческое значение; по его убеждению, внешняя организация церковной общины, формы обрядов, тексты молитв и т. п. не имеют спасительного значения и устанавливаются законной властью исходя из требований конкретной исторической эпохи. К., напротив, утверждал, что от правильного устройства церковной общины напрямую зависит то, способен или нет пребывающий в ней человек вести христ. жизнь и двигаться по пути спасения. На этом основании он объявлял все содержащиеся в Свящ. Писании свидетельства об устройстве раннехрист. церковных общин непреходящей спасительной истиной (см.: JWWorks. Vol. 1. P. 180-190; ср.: Luoma. 1974. P. 33, 48-51).
К. признавал, что в Писании нет сведений о мн. аспектах церковной практики, напр. о времени совершения богослужений, богослужебных облачениях, допустимом содержании молитв и т. п. В связи с этим он уточнял свою позицию, формулируя 2 общих правила: 1) любое уклонение церковного устройства от того, к-рое эксплицитно описано в НЗ и в силу этого прямо установлено Богом, является недопустимым; 2) все вопросы церковного устройства, на к-рые НЗ не дает прямого ответа, должны решаться конкретной церковной общиной на основании учения Писания, т. е. к.-л. образом выводиться из содержания Писания. Согласно К., «при установлении церковных порядков и церемоний людям не позволяется вводить все, что им угодно, но они обязаны руководствоваться общими правилами Писания» (Cartwright. Repl. P. 14-15). Формулируя эти «общие правила», или принципы, в соответствии с к-рыми в Церкви должно вводиться нечто, не содержащееся эксплицитно в Писании, К. утверждал, что любое новое церковное установление: 1) «не должно подавать соблазна никому, и прежде всего - Церкви Божией» (ср.: 1 Кор 10. 32), т. е. должно быть принято церковной общиной, а не искусственно навязано ей извне; 2) «должно быть благопристойным и чинным» (ср.: 1 Кор 14. 40), т. е. способствующим поддержанию порядка в церковной общине; 3) «должно способствовать назиданию» (ср.: 1 Кор 14. 26), т. е. благотворно влиять на духовную жизнь членов общины; 4) «должно служить славе Божией» (Cartwright. Repl. P. 15). Т. о., по мнению К., введение ч.-л. в Церкви должно быть помимо авторитета Свящ. Писания подчинено также «церковной целесообразности»: недопустимо вводить «избыточные» установления, обряды и церемонии по желанию отдельных лиц или неких церковных групп; вводиться могут только единогласно признанные всей Церковью необходимыми для церковной жизни вещи (Pearson. 1925. P. 89-90; Luoma. 1974. P. 55-57).


Соч.: A Replye to an Answere Made of M. Doctor Whitegifte Against the Admonition to the Parliament by T[homas] C[artwright]. S. l., [1573]. [= Repl.]; The Second Replie of Thomas Cartwright: Agaynst Maister Doctor Whitgiftes Second Answer, Touching the Churche Discipline. [Hdlb.], 1575. [= Sec. Repl. I]; The Rest of the Second Replie of Thomas Cartvurihgt: Agaynst Master Doctor Vuhitgifts Second Ansvuer, Touching the Church Discipline. [Basel], 1577. [= Sec. Repl. II]; A Brief Apologie of Thomas Cartwright Against All Such Slaunderous Accusations as it Pleaseth Mr. Sutcliffe in Severall Pamphlettes Most Iniuriously to Loade Him with. [Middelburg], 1596; In librum Salomonis, qui inscribitur Ecclesiastes, cum metaphrasi, homiliae, quae et iusti commentarii loco esse possint. L., 1604; A Сommentary upon the Epistle of Saint Paule Written to the Colossians. L., 1612; A Treatise of Christian Religion, or, The Whole Bodie and Substance of Diuinitie. L., 1616 [= Catech.]; Commentarii succincti et dilucidi in Proverbia Salomonis. Lugd. Batav., 1617; A Confutation of the Rhemists Translation, Glosses and Annotations on the New Testament. [Leiden], 1618. [= Confut.]; Harmonia evangelica, commentario analytico, metaphrastico, practico illustrata. Lugd. Batav., 1647; Cartwrightiana / Ed. A. Peel, L. H. Carlson. L., 1951. L.; N. Y., 2003r. (Elizabethan Non-Conformist Texts; 1). [= Opusc.].

Ист.: A Parte of a Register, Contayninge Sundrie Memorable Matters: Written by Divers Godly and Learned in Our Time. [Middelburg, 1593]; The Works of John Whitgift. Camb., 1851-1853. 3 vol. [= JWWorks.]; Puritan Manifestoes: A Study of the Origin of the Puritan Revolt / Ed. W. H. Frere, C. E. Douglas. L.; N. Y., 1907; The Seconde Parte of a Register: Being a Calendar of Manuscripts under that Title Intended for Publication by the Puritans about 1593 / Ed. A. Peel. Camb., 1915. 2 vol.

Лит.: Clarke S. The Life of Master Thomas Cartwright // Idem. A Generall Martyrologie, Containing a Collection of All the Greatest Persecutions Which Have Befallen the Church of Christ from the Creation to Our Present Times, Whereunto Are Added, The Lives of Sundry Modern Divines, Famous in Their Generations for Learning and Piety, and Most of Them Sufferers in the Cause of Christ. L., 1651. P. 367-374; Strype J. The Life and Acts of John Whitgift. Oxf., 1822. 3 vol.; Brook B. Memoir of the Life and Writings of Thomas Cartwright, the Distinguished Puritan Reformer. L., 1845; Cooper C. H. Thomas Cartwright // Cooper C. H., Cooper Th. Athenae Cantabrigienses. Camb., 1861. Vol. 2. P. 360-366; Fuller Th. The Church History of Britain: From the Birth of Jesus Christ until the Year 1648. L., 1868. 3 vol.; Usher R. G., ed. The Presbyterian Movement in the Reign of Queen Elizabeth as Illustrated by the Minute Book of the Dedham Classis, 1582-1589. L., 1905; Pearson A. F. S. Der älteste englische Presbyterianismus. Edinb., 1912; idem. Thomas Cartwright and Elizabethan Puritanism: 1535-1603. Camb., 1925. Gloucester (Mass.), 1966r; Bibby E. The Puritan Classical Movement of Elizabeth's Reign: Diss. Manchester, 1929; Knappen M. M. Tudor Puritanism: A Chapter in the History of Idealism. Chicago, 1939; McGinn D. J. The Admonition Сontroversy. New Brunswick, 1949; Babbage S. B. Puritanism and Richard Bancroft. L., 1962; Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement. L.; N. Y., 1967; idem. Cartwright, Thomas // ODNB. 2004. Vol. 10. P. 409-413; idem. Richard Bancroft and Elizabethan Anti-Puritanism. Camb., 2012; Little D. Religion, Order, and Law: A Study in Pre-Revolutionary England. N. Y.; L., 1969; Wasinger S. F. Politics and the Full Persuasion: An Inquiry into the Source of the Puritan Project: Diss. Notre Dame, 1972; Luoma J. K. R. The Primitive Church as a Normative Principle in the Theology of the 16th Century: The Anglican-Puritan Debate over Church Polity as Represented by Richard Hooker and Thomas Cartwright: Diss. Hartford, 1974; idem. Who Owns the Fathers?: Hooker and Cartwright on the Authority of the Primitive Church // The Sixteenth Century Journal. Kirksville, 1977. Vol. 8. N 3. P. 45-59; Gane E. R. The Exegetical Methods of Some Sixteenth-Century Puritan Preachers: Hooper, Cartwright, and Perkins // Andrews University Seminary Studies. 1981. Vol. 19. N 1. P. 21-36; N 2. P. 99-114; Greaves R. L. Society and Religion in Elizabethan England. Minneapolis, 1981; Lake P. Moderate Puritans and the Elizabethan Church. Camb., 1982; idem. Anglicans and Puritans?: Presbyterianism and English Conformist Thought from Whitgift to Hooker. L.; Boston, 1988; Eppley D. Defender of the Peace: John Whitgift's Proactive Defense of the Polity of the Church of England in the Admonition Controversy // Anglican and Episcopal History. Austin (Tex.), 1999. Vol. 68. N 3. P. 312-335; Simuţ C. C. Justification in Elizabethan Theology: Conformity and Non-Conformity // Perichoresis: J. of Emanuel University of Oradea. 2004. Vol. 2. N 2. P. 51-62; Paas S. Ministers and Elders: The Birth of Presbyterianism. Zomba, 2007; Ha P. English Presbyterianism, 1590-1640. Stanford, 2011; Jones M. The «Old» Covenant // Drawn Into Controversie: Reformed Theological Diversity and Debates Within Seventeenth-Century British Puritanism. Gött., 2011. P. 183-203.

Д. В. Смирнов